莊子：不要和任何看似糟糕的事情對(duì)抗，接納便是修行。
人生的所有痛苦，根源并不是外在遭遇的苦難，而是由于內(nèi)心排斥，一味與世界對(duì)抗的情緒。
人生出現(xiàn)問(wèn)題的時(shí)候，不要一味去對(duì)抗，要學(xué)會(huì)接受生命中出現(xiàn)的種種形態(tài)，不管人生經(jīng)歷了什么，把這些看似糟糕的事情，想要排斥的事情，從內(nèi)心去接納，把它們當(dāng)做生命本然出現(xiàn)的一種狀態(tài)。
不管遇見(jiàn)了什么，都能夠坦然的接受，你才會(huì)遇見(jiàn)一個(gè)更好的人生，拋開(kāi)對(duì)抗的情緒，才能更好的減少內(nèi)心的痛苦。
《莊子》之中有這樣一個(gè)寓言故事：
支離叔和滑介叔在冥伯的山丘上和昆侖的虛無(wú)之所里游樂(lè)觀(guān)賞，那里曾經(jīng)是黃帝休息的地方。
過(guò)了一會(huì)，滑介叔的左手長(zhǎng)了一個(gè)疙瘩，他感覺(jué)到驚恐不安，并且厭惡這個(gè)東西。
支離叔就說(shuō)：“你討厭這個(gè)東西嗎？”
滑介叔說(shuō)：“不，我怎么會(huì)討厭他呢？具有生命的形體，不過(guò)是借助外物而形成；一切假借他物而生成的東西，就像灰土微粒一時(shí)間的聚合和積累。人的死與生也猶如白天和黑夜交替運(yùn)行一樣，況且我和你一同觀(guān)察天地萬(wàn)物的變化，如今這變化來(lái)到我身上，我怎么會(huì)討厭它呢？”
這是莊子通過(guò)兩人的對(duì)話(huà)，闡述了人對(duì)于外物的一種豁然態(tài)度，無(wú)論是健康或者是疾病，都是在自己身上的一種反應(yīng)，當(dāng)你不在意的時(shí)候，這些事情便傷害不了你。
很多時(shí)候，傷害我們的東西并不是苦難，而是自己的情緒。
當(dāng)生命中出現(xiàn)不好的形態(tài)時(shí)，你越是“對(duì)抗”，情緒越是糟糕。
而最糟糕的是，很多人對(duì)于“負(fù)面情緒本身”也特別排斥，比如說(shuō)有一些人遇到糟糕的事情，他不由自主的會(huì)產(chǎn)生負(fù)面情緒，這個(gè)時(shí)候他又排斥這種負(fù)面情緒，認(rèn)為負(fù)面情緒又再次傷害了自己，又有二重對(duì)抗之心，這就是痛中加痛。
不管生命出現(xiàn)了什么樣的嘈雜和痛苦，又或者是內(nèi)心出現(xiàn)了負(fù)面情緒，都坦然的去接受。
就拿負(fù)面情緒來(lái)說(shuō)，負(fù)面情緒的出現(xiàn)，也并不完全是壞事，因?yàn)槿松男扌泻途辰绲奶嵘夹枰⒃谕纯嗟呢?fù)面情緒之上。
某一個(gè)知名企業(yè)的創(chuàng)始人，他說(shuō)過(guò)這樣一番話(huà)：“順境不會(huì)讓一個(gè)人成長(zhǎng)，只有痛苦才能讓一個(gè)人變得偉大?！?/p>
佛家說(shuō)：“在痛苦中修行”。
逆境產(chǎn)生的負(fù)面情緒，往往是修行自己的“一葉扁舟”，乘坐這一葉扁舟，你才能上岸。
《道德經(jīng)》中說(shuō)“福禍相依”，萬(wàn)事好和壞都是互相影響的，那些你認(rèn)為痛苦的事情，也會(huì)孕育著好的影響。
既然這樣，為什么我們要排斥生活中出現(xiàn)的種種心態(tài)呢，所以，不要去和任何看似糟糕的事情對(duì)抗。
古人云：“世人為榮利纏縛，動(dòng)曰塵世苦海，不知云白山青，川行石立，花迎鳥(niǎo)笑，谷笑樵謳，世亦不塵、海亦不苦、彼自塵苦其心爾?！?/p>
這番話(huà)的意思就是說(shuō)：世人被外在名利束縛，所以總說(shuō)“人事皆為苦?！?，卻不知外面青山綠水，澗石林立，野花與鳥(niǎo)兒同唱，山谷應(yīng)答著樵夫高歌，這都是人間美景。人世間并非凡夫之地，人生也不是苦海，不過(guò)是內(nèi)心落入繁瑣之中罷了。
如果說(shuō)世間的苦海是那些生離死別，那么既然身處于苦海之中，我們?yōu)槭裁床荒芙邮苋松目嗤茨兀?/strong>
因?yàn)槊恳环N人生都要經(jīng)歷生老病死的痛苦折磨，經(jīng)歷親人的離去，經(jīng)歷愛(ài)的人從身邊消失等，每一個(gè)人都無(wú)可幸免。
那么為什么還要對(duì)抗這些東西呢，既然終究要經(jīng)歷，為什么還要排斥呢？
無(wú)論遇見(jiàn)了什么，都坦然的去接受，該你遇見(jiàn)的苦難，一個(gè)都不會(huì)少，但是不該用對(duì)抗的心思去面對(duì)，該痛苦的時(shí)候就痛苦，該哭的時(shí)候就哭，哭完之后繼續(xù)生活。
就好像《莊子》之中所說(shuō)的“呆若木雞”的狀態(tài)，以混沌淡然之心處世，以無(wú)情無(wú)欲之念去面對(duì)世間的所有，這種狀態(tài)才是真正的超脫。
文|國(guó)學(xué)書(shū)舍
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